elegua, ochun, oggun, oya, yemaya, orula u orunmilá, babalu aye

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elegua, ochun, oggun, oya, yemaya, orula u orunmilá, babalu aye

Mensaje  Admin el Jue Jul 15, 2010 9:04 pm

ELEGUA

El Orisha de los caminos. El que guarda las llaves de las puertas de la prosperidad y la pobreza. El que también guarda el Ashe que nos es dado. Es es el primero que llamamos cuando necesitamos puertas y caminos abiertos. Algunas de las ofrendas que podemos ofrecerle son: gallos, aguardiente y manteca de corojo. Elegua es el Orisha mal entendido. El primero que brinda su manifestación en nuestras vidas. El responsable de que hagamos nuestra propia elección y decisión para cumplir cualquier tarea. El es el Ölópä Orun (El Policía del Cielo). El es el trabajador maravilloso, el dueño de la fuerza vital, que estuvo en la creación. Estuvo presente al proclamarse la existencia de Olódùmarè.
Eshú Bàbà Alàsé, Ki n'kàn má se omo mí Ki n'kàn má se aya mí Ati èmi nàá Má se mi lu ènìyàn lu mi Lànà öwó, lànà omo kàn mi o. Eshú má se mi, omo elòmíràn ni o se. Asóro lògo akétèpe lògbó. Olòrún máà jé ki arì ìjà Eshú o Asé.
Elegua es una divinidad muy importante en el Orden de los Orisha, es el cerebro por debajo de todas las cosas en la vida. Nada puede pasar en la vida sin el consentimiento de Elegua, Esa es una de las razones por las que todos los sacrificios son dados primero a él.
Elegua no es el guardián de la fuerza vital de la vida, él es la fuerza vital de la vida.
Una Historia explica que Orunmila se apropió del Ori de Eshú y este ayudado por Orúnmila se hizo famoso. Cuando Eshú le dijo que el Orí debía serle devuelto, Orunmila le dio el Yangi. Poniéndolo fuera para que fuera adorado. El Orisha tendría muchos enfrentamientos con otros Orisha. Shango le había planteado una vez que el podría derrotar a cualquier Orisha en la batalla y Esú enfrentó a Shango y cada vez que era golpeado, Esú se dividía en mas partes y eventualmente se sobrepuso a los golpes de Shango, pero Esú les permitió darse cuenta de la elección en sus vidas. Recuerden, sin confrontación Esú no puede manifestarse en una vida.





OCHÚN



Es la diosa del amor y también la patrona de los amores ilícitos. Por cualquier problema de amor los creyentes vienen a ella en busca de ayuda. Protege así mismo en los embarazos deficientes y/o dificultosos y toda el área abdominal en general.
Su aspecto es el de una mulata hermosa y simpática, de pelo liso y suave, buena bailarina, fiestera y eternamente alegre Con el persistente tintineo de sus pulseras y campanillas. Es capaz tanto de resolver como provocar riñas entre Orishas y hombres.

Eternamente enamorada de Changó. Orisha del río de su mismo nombre, su principal adoración es en Oshogbo y Ekití. Dueña, de la femineidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege. Siempre acompaña a Yemayá. Vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa como a una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de provocar, riñas entre Orishas y los hombres.

Color: Amarillo
Día: Sábado
Padres: Olofi y Mboyá Colé Criada por Yemayá
Sincretismo: Virgen de la Caridad del Cobre.

Rezos

OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO, IBÚ LAYÉ, NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI TOSI GBO. OBUKAN NI OMI DIDUM NITOSI ONI ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ.




OGGÚN


Era el encargado de ser la cabeza de familia mientras su padre estuviese ausente, lo que lo afectó negativamente ya que trataba a sus hermanos con despotismo y acosaba sexualmente a su madre.
Siendo el dueño del hierro, tiene una de las misiones más importantes dentro de la religión Yoruba, ser el ochoggún de todos los Orishas, el encargado de darles de comer los animales cazados por Ochosi. En efecto, con el cuchillo de Oggún se sacrifican todos los animales de cuatro patas, por lo que esta herramienta ha pasado a ser la representación más importante de Oggún. La sangre que llena la sopera de otros Orishas primero pasa por Oggún. Su misión es la de guerrear por todos nosotros, tanto en la religión como en la vida terrena.

Oggún es brujo y al igual que Changó, lo demuestra en las guerras. El sonido del nombre de Oggún es un mantra, significa guerra y destrucción pero, también medicina y espíritu de lo bueno y lo malo. Es un Orisha de la casa de los muertos y tiene mucho que ver con ellos, ya que lidia con estos y le gusta la hechicería Vive en la tierra de Ochosi por mandato de Obbatalá, al lado de la puerta para que no penetre nada malo.

Oggún Orisha mayor, es, al igual que Changó y Elegguá, violento y astuto. Es el rey dueño de los minerales, la montaña y las herramientas, patrón de los herreros, mecánicos, ingenieros, químicos y de los soldados. Es Dios de los minerales, las montañas.
Oggún es hermano de Changó y Elegguá procede de la ciudad de Ileshay. Una vez que el creyente ha recibido el cuchillo de Oggún (Pinaldo), el caracol, y el cuchillo de Oggún, está autorizado para sacrificar los animales en las ceremonias. Representa al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Domina los misterios del monte como un brujo, pero también simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando hacia el agricultor sedentario comedor de animales domésticos, viandas y frutos. Su proyección es la de un espíritu bueno y malo que provoca la guerra y la destrucción, pero que también ampara la medicina. En regla de Ocha habla en el diloggun habla por Oggundá (letra mayor). Está considerado una de las personificaciones más antiguas de los Yoruba.

Color: Negro y verde y a veces morado.
Día: Martes, Miércoles y los días 4 de cada mes
Padres: Obbatalá y Yemayá Yemmú
Sincretismo: San Pablo, San Pedro, San Juan Bautista, San Jorge, San Miguel Arcángel.




OYA



Centella, viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Eggún o espíritu de los difuntos.
Cuando está en calma es una mujer campesina, hacendosa, cariñosa, dulce y preocupada. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible, pues tiene los atributos de guerra de Oggún y Changó. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado, se convierte en un torbellino de furia, más aún si lo que provoca su furia son los celos.

Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa. Es la Diosa del Níger. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas, alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. La atmósfera, el aire que respiramos (Afefe). Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olofi. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse, comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos.

Así mismo por ser Oyá la muerte en persona, en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor.

Día: Viernes y Domingo
Padres: Yemayá Yembó
Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado, alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ OYABI IKÚ (Oyá que parió, Oyá que castiga).
Sincretismo: Virgen de la Candelaria.

Rezos

OYÁ YEGBE, IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ ICÚ LELE BI OKE AYABA GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN ORICHA NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA NI OLOFI NI TO SI WA OYÁ BA NIKUA ODUKUE.
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YEMAYÁ




Yemayá, dueña y señora del agua y reina del mar, fuente esencial de vida. Orisha mayor principio materno Universal. Considerada como madre de todos los Orishas. También se le conoce Olokum, Yembó y Yemmú. Olokum es fundamento de Yemayá, el más grande de sus caminos, es el Orisha de la procreación.
A Yemayá Iyá Moayé, madre del mundo, se le atribuye la creación de Ifé-Ifé, ciudad sagrada de los Yorubas. Sus fiestas duran varios días. Los cantos entonados y las danzas en su honor son los más hermosos del panteón Yoruba. Se dice que el santo nació del mar. La tierra que conocemos se transportó sobre un caracol y también el caracol informó a las criaturas sobre las tareas que debían realizar.
Existen figuras talladas en madera que la representan como una hermosa mujer embarazada, llena de vida, con senos muy grandes. Esta imagen además simboliza la fecundidad que le permitió ser madre de todos los Orishas. Yemayá es una mujer bella, de mediana estatura, negra como el carbón, con el cabello completamente rizado. Madre admirable, valiente imponente, bruja temible, pero amorosa, humana y complaciente. Atenta y obsequiosa. Es justa como Obbatalá reina soberana de un gobierno matriarcal.
Es comprensiva, inteligente y amorosa con sus hijos y es también una abuela consentidora de los que le deja Ochún a su cuidado. Los Ibeyis, hijos de Changó y Ochún y Oché Adeu Hijo de Ochún y Orula. Es Orisha de la creatividad y de la naturaleza. Del mar nacen los caracoles y es por esto que dentro de la religión está junto con sus hijos los verdaderos caracoleros.
Es bondadosa y noble con sus hijos, a quienes tiene gran paciencia. Pero cuando se enoja no la calma nada, cuando esto sucede provoca calamidades a la persona que la ofende.
Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, cortar hierba y manejar el machete. Es indomable y astuta. Sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera. Quien la tenga asentada no debe pronunciar su nombre sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Todos los Orishas nacen de Yemayá y por tanto participan en la ceremonia del río, donde vive también Ochún.

Número: 7
Días: Sábado
Sincretismo: Virgen de Regla.

Rezos

YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI KARAGBO OSA YA BIO LEWU EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO KUEANA O KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O.



ORULA U ORUNMILÁ



Orisha mayor, se representa como un señor de edad madura, sabio benefactor de quienes lo rodean. Es el dios de la adivinación. Principal consejero y bienhechor de la humanidad.
Orula u Orunmilá, nació después que Oggún cometiera el atropello en la persona de su madre. Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. Es considerado como el médico de las almas por excelencia. Dueño de los cuatro vientos que representan el tiempo y los cuatro puntos cardinales. Es con gran severidad que impone su mandato y quien no acate sus consejos, sea Hombre u Orisha, se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu. Fue Changó quien, con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de adivinar.
Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Es además el dueño de poseedor del secreto de Ifá, Oráculo Supremo y del Ekuele, mediante el cual se comunica, Inclusive tratar de mediar en la adversidad.
No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños. Orula no tiene bailes específicos ya que no se monta, pero se ejecutan bailes en su honor, los cuales no tienen características distintivas. Orula es el adivino por excelencia, este es su verdadero rol dentro de la religión no tiene otra misión sino la de interpretar el deseo y los mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los Babalawos.

Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a alguien para ser su hijo o mensajero, el elegido tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él. El primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual tienen acceso solo los elegidos. Las mujeres tienen acceso a Orula por medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual también reciben la mano de Orula, pero no pueden continuar en línea ascendente, ya que este es el nivel más elevado que pueden alcanzar las mujeres con relación a Ifá. Las así iniciadas se les conoce como apetebí y se las considera esposas de la deidad y copartícipes de algunos de sus secretos. La apetebí Ideal es la hija de Ochún, y el pleno acceso a todos los secretos de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos. Ninguna mujer, así como tampoco ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo. A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba, los Babalawos, pero se le pueden hacer banquetes y rezos.

Color: Verde y Amarillo
Día: Domingo.
Sincretismo: San Francisco de Asís.

Rezos

ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI




este es su collar o protección

BABALU AYE



Es un orisha arará, nacido en Dahomey, donde lo llaman Ayanu, Tata Kañeñe, Baba, Agrónoga o Agrónica. Dicen que su nombre antiguo era Agróniga Omóbitasa y que el actual quedó como Asayí o Asóyi. Según algunos estudiosos, Ongró (San Pedro) y Burukú (Santa Ana) son los padres de Naná Burukú y que ésta es la madre de Babalú. Otros aseguran que es medio hermano de Changó y que fue él quien lo llevó a tierra lucumí.

Orisha mayor y santo muy venerado. Es el dios de las viruelas, la lepra, las enfermedades venéreas y, en general, de todas las infecciones de la piel. En sus origenes africanos era un dios temido y terrible (Chukuono, Chopono o Chakpata) cuyo nombre no podía ni pronunciarse, en Cuba transformó su carácter convirtiéndose en el orisha de las curaciones, en un dios leproso, sifilítico pero esencialmente misericordioso



OBATALA


En sus etapas más antiguas Obbatalá Brumú aparece como un ser andrógino, padre madre, origen de todo lo que habita sobre la tierra, apareciendo en etapas posteriores como una entidad masculina o femenina. Esta obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokum, soberana de los océanos.
Obbatalá es un Dios notable y respetado dentro de la religión Yoruba. En la jerarquía de los Orishas es quien sustenta la mayor autoridad. Personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. Obbatalá es el único que está enterado acerca de cual es el camino que conduce a la morada de Oloddumare. Es dueño de nuestros sentimientos, de nuestros sueños y nuestros pensamientos. Fue enviado por su padre, para hacer el bien y gobernar como rey el planeta. Es un Orisha humilde y sabio. A pesar de ostentar tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. Es muy callado, tranquilo y protector. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. La pureza y esplendor natural de su ser no puede ser descrita con palabras ni cantos, Al hacerse presente, llena de paz gozo y de una alegría profunda y serena el corazón del creyente. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz, ordena la buena conducta y es el único capaz de tranquilizar a sus hijos sirviendo de intermediario e imponiendo mesura cuando hay guerra de santo. Tiene autoridad sobre todos los Orishas, quienes lo acatan y respetan.
Es el único Orisha que habla en todos los signos del diloggun, en todos los oddún, desde el 1 hasta el 16, sin importar el santo que tenga hecho el iguaro. Este Orisha siempre tiene que estar recostado para que la paz reine en su vida y en su casa.

Es también el dios del hogar y a él se le pide cuando se quiere conseguir vivienda propia. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras, obscenas o injuriosas exige respeto de todos. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. Dueño de la plata y de todos los metales blancos, sus atributos deben ser confeccionados en esos metales. Es el Orisha creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños.
Amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a sus hijos Changó y Oggún Areré. Todos los Orishas lo respetan. Todos los buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran frase duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene 24 camino. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas y sus sacerdotes se llaman Ochabí. Los hijos de Obbatalá no pueden comer cangrejo, judías ni tomar bebidas alcohólicas.

Color: Blanco
Día: Jueves, Domingo y los días 8, 16 y 24 de cada mes. 24 de Septiembre
Padres: Olofi y Oloddumare
Sincretismo:Virgen de las Mercedes, Jesús crucificado, San José obrero, Sta. Eduvigis, San Alejo, Nazareno, Sta. Lucía.

Rezos

ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ART BURUKI OBA ATI AYABA AFIN OGA NI NA TALA ATI GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI AT MI GBOGBONA EJUN DARADARA, BABA WA AFIN ALANO KEKUA BADAMI ODUKUE.
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CHANGO



Dios del fuego. Dueño del rayo, el trueno, los tambores y la adivinación. Se cuenta que él entregó el tablero de adivinación a Orula. Es una divinidad andrógina (hombre y mujer al mismo tiempo). Todas las leyendas y patakíes lo presentan como el hombre por antonomasia. Bebedor, buen bailador, mujeriego, orgulloso, machista, con una extraordinaria belleza varonil. Es dueño de la música, de los sagrados tambores Batá, del trueno y los rayos. Su refugio, trono y mirador es la palma real, desde donde protege a guerreros y cazadores. Es abogado de los guerreros.
Sus colores son el rojo y el blanco. Atributos: Hacha bipene, collar de cuentas rojas y blancas, piedra del rayo, bandera roja, espada de madera, frutas, palma real. Animales: carnero, caballo moro (para él montar), jicotea, gallo.
Sincretiza con: santa Bárbara.



Chango aunque no se le saque caminos como los demas orishas si los tiene

y se le llaman caminos o avatares:

A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.

Changó - Aganjú - Esta es la unión entre Changó y Agayú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Changó) habría sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Changó fueron a tierras Tàpás a buscar a Agayú (gemelo de Changó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto a Changó en Oyo y Agayú es considerado como el propio Changó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Agayú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Changó, convertido en Orisha y fusionado con él. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Changó y su gemelo está inscripto en el Odu Okana meji.

Changó Bomi - Camino en el cual Changó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemaya. Su amalá se hace con pescado y mariscos.

Changó Obakòso - Título que recibiera Agayú luego de tomar el trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada es en la palma.

Changó D'ibeji - Asociación entre Changó y sus hijos los Ibeji, en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Changó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.

Changó Aláfin - En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.

Changó Arirá - El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un camino de Changó que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

Changó Olosé - El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran guerrero de carácter irascible, su palabra no se pone en duda.

Changó Kamúkàn - El que trabaja con los Egguns, tiene poder sobre la vida y la muerte.

Changó Obára - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita.



Changó Bangbosé / Changó Gbogbagúnlè / Changó Gbamí / Changó Fáyò / Changó Bunmí / Changó Dèyí / Changó Olufina / / Changó Obalúbe / Changó Obanlá / Changó Tàpa / Changó 'Godo / Changó Obadimeji / Changó Odúnbadèyí / Changó Oba bi / Changó Obatolá / Changó Oluòso / Changó Nupé / Changó Asabeji / Changó Jakutá / Changó Ladé / Changó Obajokó / Changó Okanami / Changó Bolá / Changó Oloké ...

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